فيكتور هوغو والقرآن: لقاء متأخر غيّر نظرته إلى الإسلام

في تاريخ الأدب الغربي، نادرًا ما كُتب عن الإسلام خارج ثنائية الخوف أو التشويه أو الفضول السطحي. فعلى امتداد قرون طويلة، ترسخت في المخيال الأوروبي صور نمطية وأحكام مسبقة عن الدين الإسلامي، تراوحت بين تمثيله بوصفه «الآخر الغريب» الذي يستدعي السخرية والهجاء، وبين تصويره كـ«عدو ثقافي» يُنظر إليه بريبة وحذر.

غير أنّ وسط هذه الضوضاء الفكرية، برزت أصوات قليلة اختارت أن تُنصت بدل أن تُحاكم، وأن تقترب وتتأمل بدل أن تبتعد وتحكم مسبقًا. ومن بين هذه الأصوات يلمع اسم فيكتور هوغو، الشاعر والروائي الفرنسي الكبير، الذي رأى في الإسلام تجربة إنسانية وروحية عميقة، جديرة بأن تُقرأ بوصفها جزءًا من رحلته الشعرية والفكرية في البحث عن المعنى الكوني للحياة والموت، والروح، والحرية.

لم يكتب صاحب «البؤساء» و«أحدب نوتردام» كتابًا مباشرًا عن الإسلام، ولم يقدّم أطروحة دينية أو دفاعًا عقائديًا، لكنه فعل ما هو أعمق من ذلك: أدخل هذا الدين إلى نسيج شعره بوصفه قوة أخلاقية كبرى، وحضارة أسهمت في تشكيل الوعي الإنساني، وكان لها أثرها العميق في مسار التاريخ.

في نصوصه، لا يظهر الإسلام كـ«آخر» غريب أو دخيل، بل كنبع تتدفق منه إجابات عن الأسئلة التي شغلت الشاعر طوال حياته: معنى الوجود، والعدالة، والنور، والمسؤولية الإنسانية. لقد تعامل هوغو مع الإسلام لا بوصفه مادة للجدل اللاهوتي، بل باعتباره تجربة روحية مكتملة تستحق التأمل والإنصات.

وإذا كان الأدب الغربي يعجّ بأسماء كتّاب اختاروا الانحياز ضد الإسلام، وأعلنوا صراحة مخاوفهم من أفكاره التي اعتبروها «سوداوية» أو مهدِّدة، مثل جان شاردان الذي ربط الإسلام بالغرابة والتهديد، وإدوارد غيبون الذي صوّر الدين الإسلامي في إطار صراعات سياسية وعسكرية، وألكسندر بوب الذي عبّر عن الريبة من الشرق في قصائده، فإن قلة فقط حاولت مقاربة الإسلام بوصفه تجربة روحية وإنسانية متكاملة، وكان هوغو من هذه القلة النادرة.

ففي زمن كانت فيه أوروبا تنظر إلى الشرق بعين الريبة أو التفوق، رأى هوغو في الإسلام دينًا للتوحيد والكرامة، وفي النبي محمد ﷺ شخصية إنسانية تحمل عبء الرسالة، لا أسطورة مشوهة ولا رمزًا للعداء. وكان هذا الموقف في ذاته كسرًا مبكرًا لجدار الصمت وسوء الفهم الذي طاول العلاقة بين الغرب والإسلام في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر.

من هنا، تصبح دراسة حضور الإسلام في أعمال هوغو أكثر من مجرد فضول تاريخي، بل مسعى لفهم كيف يمكن للأدب أن يفتح نافذة على روح حضارة أخرى، وأن يتيح رؤية مشتركة بين البشر عبر الزمان والمكان.

وهذا بالضبط ما فعله الباحث الفرنسي لويس بلان في كتابه «فيكتور هوغو والإسلام» الصادر عن دار «إريك بونييه» الباريسية للنشر، والذي ترى فيه قراءة معمّقة لعلاقة الشاعر الفرنسي بالإسلام بوصفها علاقة ثقافية وروحية، لا عقدية أو تبشيرية.

ويرى بلان، في هذا الكتاب الذي ترجمته إلى العربية الدكتورة زهيدة درويش جبور، أن اهتمام هوغو بالإسلام لم يكن اعتناقًا دينيًا، إذ لم يكتب نصوصًا لتأييد العقيدة أو الدفاع عنها، بل كان تأثير الإسلام في شعره وفكره ثقافيًا وروحيًا عميقًا، منحه موارد فكرية وأدبية ثرية لتطوير الأسئلة الكبرى التي رافقته طوال حياته.

صدمة ودهشة وتأمّل

وُلد فيكتور ماري هوغو (1802–1885) في باريس لأسرة من الطبقة المتوسطة لم تكن تولي الممارسة الدينية اهتمامًا كبيرًا، في مرحلة كان فيها المجتمع الفرنسي يشهد تحولات عميقة عقب الثورة الفرنسية عام 1789.

نشأ في بيئة كاثوليكية، لكنه سرعان ما طوّر رؤاه الدينية إلى حالة من الروحانية المفتوحة على أسئلة كبرى حول المعنى والوجود. وخلال حياته، ابتعد تدريجيًا عن العقائد التقليدية، وبدأ يبحث عن مفاهيم أخلاقية وروحية تتجاوز التفسيرات الضيقة، وهو ما وضعه في موقع فكري فريد بين أدباء عصره، وجعل انفتاحه على الإسلام جزءًا من بحثه الدائم عن المطلق والمعنى الكوني.

تلفت المترجمة في مقدمة الطبعة العربية، الصادرة عن «المنظمة العربية للترجمة» بالتعاون مع منشورات «مؤسسة شاعر الفيحاء سابا زريق الثقافية»، والتي راجعها الدكتور جان جبور، إلى أن نتاج هوغو، ولا سيما في شبابه، لم يكن يخلو من إشارات تعكس خوفا من الإسلام ونظرة استعلائية متأثرة بالمنطق الاستعماري وبالمركزية الأوروبية، التي كانت تجعل من الإسلام مرادفا للتعصب، وتصور المسلمين جماعة خانعة يحكمها الجهل ويأسرها الجمود.

صدمة هوغو

غير أن المنعطف الحاسم في مسار هوغو الديني والفكري وقع حين بلغ الرابعة والأربعين من عمره، عندما قرأ ترجمة للقرآن الكريم. وقد شكّل هذا الحدث بالنسبة إليه صدمة فكرية وأدبية في آن واحد، ومحطة مفصلية أسهمت في تعميق إنسانيته وتوسيع أفقه الأدبي.

لم ينظر هوغو إلى القرآن باعتباره نصا دينيا فحسب، بل رآه عملا لغويا وروحيا فريدا، مبهرا في صوره، عميقا في معانيه، وقويا في خطابه الأخلاقي. وقد أدهشته لغته المكثفة التي تجمع بين السمو الروحي والبلاغة الشعرية، فوجد فيها نموذجا جديدا لفهم العلاقة بين الإنسان والكون، وهي قضايا كانت تشغل فكره الإنساني أصلا.

وترك هذا اللقاء المبكر مع القرآن أثرا واضحا في كتابات هوغو اللاحقة، ولا سيما في نظرته المتعاطفة مع المظلومين والمستضعفين، وفي تعمّق اهتمامه بفكرة الرحمة والعدل الإلهي.

الإسلام في شعر هوغو

ليس من السهل أن يُقرأ اسم فيكتور هوغو مقرونا بالإسلام من دون أن يثير فضول القارئ وتساؤلاته: كيف لكاتب فرنسي يُعد أحد أعمدة الأدب الغربي في القرن التاسع عشر أن يقترب من دين «الآخر» في زمن كانت العصبيات الدينية والعرقية تهيمن على الوعي الأوروبي؟ وهل كان هذا الاقتراب عابرا، أم تجربة فكرية وروحية عميقة تركت بصمتها في كتاباته ورؤيته للعالم؟

لم يكن اهتمام هوغو بالإسلام تأثرا سطحيا أو فضولا عابرا، بل ثمرة تجربة شعورية وفكرية انعكست في رؤيته للإنسان والعدالة والروحانية. ولم يكن هدفه الدعوة إلى الدين أو الدفاع عن عقيدة بعينها، بل كان يرى في الإسلام مصدرا ثريا للتأمل، ومرآة تعكس الرحمة والمسؤولية الإنسانية المتجسدة في تعاليمه.

وتُعد أبرز النصوص الشعرية التي تناول فيها الإسلام جزءا من ديوانه «أسطورة القرون»، وفي مقدمتها قصيدته الشهيرة «السنة التاسعة للهجرة»، التي يصور فيها النبي محمد ﷺ في أيامه الأخيرة، لا بوصفه بطلا خارقا أو أسطورة بعيدة، بل رجلا يجمع بين ميزتين أساسيتين: الصلابة في العقيدة، والإنسانية في الدعوة.

كما تضم هذه المجموعة قصائد أخرى مثل «محمد» و«شجرة السدر»، التي تشهد على اهتمام هوغو بالجانب الروحي للقرآن الكريم، وبجماليات اللغة العربية وموسيقى النصوص القرآنية.

وفي هذه النصوص، لا نعثر على لغة الاستعلاء أو التهكم أو «الغرابة الشرقية» التي ملأت كتابات كثير من معاصريه، بل نلمس عالما شعريا مشحونا بالصور الكونية: الصحراء، السماء، النور، الصمت، الوحي. وكأن الإسلام في مخيلة هوغو ليس مجرد جغرافيا أو تاريخ، بل حالة وجودية تتقاطع مع أسئلته الكبرى عن الإنسان والمصير.

الإسلام جسرا ثقافيا

إحدى أبرز نقاط القوة في مقاربة هوغو للإسلام هي صدق الإعجاب ووضوحه. فهو لا يوحي بأنه اعتنق الإسلام، ولا يحاول أن يحوّل إعجابه إلى شهادة دينية. الإعجاب هنا ثقافي وروحي، نابع من قراءة وتأمل عميقين، لا من تحول عقائدي.

وهذا ما يمنح نصوصه صدقيتها: فهو لا يتكلم بلسان «الداخل» في الإسلام، بل بلسان المثقف الحر الذي يرى في هذا الدين قيمة إنسانية كبرى تستحق الاحترام والإنصات.

قد يُقال إن الإسلام الذي يقدمه هوغو هو إسلام معاد تشكيله شعريا، «مفلتر» عبر رؤيته الفلسفية، أي «إسلام الفكرة والرمز» أكثر من كونه الإسلام التاريخي بكل تفاصيله الفقهية والثقافية. غير أن هذا ليس نقطة ضعف، بل هو طبيعة أي عمل أدبي عابر للثقافات، يقوم على التجربة الشخصية والتحليل الشعوري للآخر.

ولفهم علاقة هوغو بالإسلام فهما أدق، لا بد من وضعها في سياق الاستشراق الأوروبي في القرن التاسع عشر، الذي اتسم بازدواجية واضحة: تحامل ونقد من جهة، وفضول ثقافي تجاه التراث الشرقي من جهة أخرى.

كان هوغو يمتلك وعيا نقديا مكّنه من تجاوز النظرة السطحية إلى الثقافات الأخرى، ما جعله يتموضع في حالة فريدة: يكتب عن الإسلام باحترام وعمق، من منظور إنساني وروحاني يتجاوز الحواجز العقائدية الصارمة.

كما أن تأثير الإسلام على هوغو لم يأت من النصوص الإسلامية وحدها، بل جاء أيضا من الأدب الفرنسي المعاصر له. فكتّاب مثل ألفونس دو لامارتين وألكسندر دوما تناولوا النبي محمد ﷺ والسيرة الإسلامية من زوايا روحية وأخلاقية، ما أسهم في تشكيل خلفية ثقافية وأدبية سمحت لهوغو بالاقتراب من الإسلام بقدر أكبر من التبصر والاتزان.